1. Ils ont grandi en le faisant
Pour de nombreuses personnes qui ont grandi dans des foyers juifs (et cela ne signifie pas seulement des orthodoxes ...), garder kasher fait partie du tissu de leur vie. C'est ce qui semble normal, et qu'ils le fassent par habitude ou par conviction religieuse personnelle, il est difficile d'imaginer faire autre chose.
2. Ainsi, les amis et les parents observants casher peuvent manger dans leurs maisons
On ne peut nier que se réunir autour de la table pour partager un repas avec des amis et des proches est l'un des grands plaisirs de la vie.
Si les membres de la famille ou les amis proches gardent casher, le désir d'accueillir des repas peut être une grande incitation à garder une maison kasher.
Par exemple, les parents d'enfants qui observent de plus près la religion peuvent décider de garder une cuisine strictement casher pour que toute la famille puisse dîner ensemble, même s'il existe différents niveaux d'observance personnelle au sein de la famille.
3. Ils sont intolérants au lactose ou allergiques aux produits laitiers
Ce n'est pas tout le monde qui cherche de la nourriture kascher pour des raisons religieuses. Mais comme les lois de la cacherout imposent une séparation stricte entre les produits laitiers et la viande, les personnes souffrant d'allergies ou d'intolérances laitières peuvent être assurées que si un produit kasher est certifié viande ou parve, il est exempt de toute laiterie .
4. Ils croient que la nourriture cachère est plus propre (ou plus saine ou plus sûre)
Afin d'obtenir et de maintenir la certification casher, les installations de production alimentaire sont susceptibles d'être visitées fréquemment par des représentants de l' agence de kashrut , qui aident à s'assurer que l'usine respecte les normes kasher.
Certains fabricants, traiteurs ou restaurants auront même un mashgiach (superviseur) sur le personnel pour une surveillance constante de la kashrut sur place.
Beaucoup supposent que cette couche supplémentaire de supervision de la production signifie que la nourriture est «propre» ou maintenue à une norme de sécurité alimentaire plus élevée. Dans le cas de l'adultération des insectes, cela peut être vrai - la kashrut a très peu de tolérance pour la consommation de presque tous les insectes, donc il y a beaucoup d'attention à faire en sorte que les fruits et légumes soient exempts de toute punition.
Mais bien que casher signifie "apte" à manger, d'un point de vue technique, la halakha (loi juive) ne se soucie pas particulièrement de savoir si un aliment est bénéfique pour la santé ou fait dans une cuisine vierge. Il y a beaucoup de produits kasher qui sont pleins d'additifs, de gras trans ou d'une abondance de sel ou de sucre. Et la surveillance casher n'est pas une garantie qu'un restaurant ou un traiteur a un plan HACCP en place, ou utilise des techniques de manipulation des aliments sans danger.
5. Ils sont préoccupés par le bien-être des animaux
Dans le même ordre d'idée, de nombreux juifs et non-juifs soucieux du bien-être des animaux se sentent plus à l'aise pour acheter de la viande casher, car la Torah s'oppose fermement au tza'ar ba'alei chayim (la souffrance des créatures vivantes). Shechita - l' abattage rituel - est censé être aussi humain et rapide que possible, à l'opposé des réalités de l'élevage industriel et des abattoirs industriels.
Néanmoins, au cours des dernières années, il y a eu une réaction contre le massacre rituel dans certaines arènes politiques, certaines nations l'interdisant carrément. Alors que les campagnes visant à interdire les abattages rituels ont tendance à se rallier aux préoccupations liées au bien-être des animaux, beaucoup s'interrogent si elles sont motivées par des sentiments islamophobes et antisémites.
La vérité est que, si l'on veut consommer de la viande, il faut accepter qu'un animal soit abattu pour produire cette viande et que le processus soit susceptible d'infliger un certain stress ou de la souffrance à l'animal. Théoriquement, une bonne shechita minimise cette douleur, car l'animal doit être abattu rapidement avec une lame incroyablement tranchante et sans coupure. Cela ne veut pas dire que l'industrie de la viande casher a été libre de toute controverse liée aux méthodes d'élevage en usine et aux pratiques d'abattage douteuses. Mais il y a eu récemment une renaissance en termes d'élevage éthique des animaux et de shechita , comme en témoigne la croissance des entreprises comme Grow and Behold et Kol Foods, deux pourvoyeurs de viandes pastorales glatt kosher produites de façon humaine.
6. Ils sont végétariens
La loi juive catégorise les aliments comme viande, produits laitiers, ou pareve (neutre).
La viande et les produits laitiers ne doivent jamais se mélanger, tandis que les aliments par exemple, tels que les produits, les céréales ou les œufs, peuvent être consommés avec de la viande ou des produits laitiers. (En remarque, le poisson est considéré comme paré, bien que les juifs orthodoxes s'abstiennent généralement de faire cuire du poisson et de la viande ensemble, ou de les consommer de la même assiette).
En tout cas, ces catégorisations simplifient les achats de nourriture pour beaucoup de végétariens. Si un produit est certifié casher pareve, il est nécessairement exempt de viande et de produits laitiers, et convient donc aux végétariens. De même, les végétariens lacto-ovo peuvent acheter des produits laitiers kasher sans craindre de contenir des produits carnés.
Par ailleurs, bien que les puristes de kashrut maintiennent que les juifs qui gardent une maison totalement kasher mais qui mangent dans des restaurants non kasher ne gardent pas vraiment casher, beaucoup choisissent de faire cela. En consommant uniquement de la nourriture végétarienne (et parfois des espèces casher de poisson) lorsqu'ils dînent dans des établissements non casher, ils adhèrent à l'esprit - sinon à la lettre - des lois de la cacherout .
7. Ils sont Halal-Observant
Bien qu'ils ne soient pas identiques, il existe de nombreuses similitudes entre les lois de la kashrut et du halal. Les juifs pratiquants et les musulmans s'abstiennent de manger du porc, du sang et des animaux morts (par exemple ceux qui meurent de causes naturelles, de maladie ou d'attaque) et un abattage rituel approprié est nécessaire pour rendre un animal propre à la consommation.
Au cours des dernières années, il y a eu une croissance de la certification halal, mais particulièrement aux États-Unis, il est encore plus courant de voir des produits alimentaires certifiés casher . Bien que tous les produits casher ne conviennent pas aux musulmans pratiquants - les produits contenant du vin ou de l'alcool, par exemple, seraient interdits - beaucoup recherchent de la viande kasher ou d'autres produits casher si les aliments certifiés halal ne sont pas disponibles.
8. Préserver la tradition et / ou embrasser l'identité juive
Le gastronome français Brillat-Savarin a affirmé: "Dites-moi ce que vous mangez, et je vous dirai ce que vous êtes." Sans aucun doute, garder casher est un mode de vie qui définit le mangeur et fournit des indices sur la communauté à laquelle il appartient de plusieurs façons.
Bien sûr, il y a aussi beaucoup d'aliments traditionnels qui résonnent spécifiquement comme « juifs », et leur préparation et leur consommation sont vitales pour la création et la préservation des traditions familiales, des célébrations de fêtes et de la vie de tous les jours.
9. Pour promouvoir la pleine conscience de la nourriture
Garder kasher n'est pas seulement sur les aliments que l'on peut ou ne peut pas manger. Il y a aussi beaucoup de règles sur la préparation et la consommation. Il existe des périodes d'attente de durée variable entre la consommation de viande et de produits laitiers. Il y a des bénédictions à dire avant et après le repas.
En d'autres termes, garder kasher est une entreprise axée sur les détails et qui exige de la discipline. Mais la structure peut favoriser la pleine conscience et une conscience accrue de quoi, comment, et où on mange. Et pour beaucoup, cette attention peut promouvoir l'appréciation, la joie et une compréhension spirituelle plus profonde.
10. Parce que D.ieu (et / ou la Torah) a dit
Bien que cela semble un peu flip, c'est en fait l'une des raisons les plus simples et les plus directes que les Juifs pratiquants gardent kasher . Pour toutes les raisons philosophiques, idéologiques, voire quasi-scientifiques que les gens avancent pour expliquer la kashrut , la mitsva (le commandement) de garder casher est considérée comme un « chok» - une loi qui ne peut être expliquée par la seule logique.
Cela ne veut pas dire que garder kasher est une question de foi aveugle, mais plutôt que kashrut embrassant signifie une affirmation de la sagesse de D.ieu et une volonté d'accepter les lois de la Torah.