La nourriture cachère est une nourriture préparée conformément aux lois alimentaires juives .
Alors que les lois alimentaires juives ont leur origine dans la Bible (Lévitique 11 et Deutéronome 17), elles ont été codifiées et interprétées au cours des siècles par les autorités rabbiniques. À leur état le plus basique, les lois alimentaires juives modernes. Voici les bases de la Kasher, selon la Torah:
- Pour se qualifier de casher, les mammifères doivent avoir des sabots fendus et mâcher leur boue.
- Les poissons doivent avoir des nageoires et des écailles amovibles pour être considérés casher.
- Seuls certains oiseaux sont casher. De manière générale, ce sont des oiseaux non prédateurs.
- Cela signifie que le porc, le lapin, l'aigle, le hibou, le poisson-chat, l'esturgeon, les crustacés et les reptiles, entre autres, ne sont pas casher.
- Presque tous les insectes ne sont pas casher, bien que, selon le Talmud, il y ait un petit nombre d'espèces de criquets kasher.
- Les espèces cachères de viande et de volaille doivent être abattues rituellement d'une manière prescrite pour être casher.
- La viande et les produits laitiers ne peuvent pas être cuits ou consommés ensemble.
- Un aliment casher qui est transformé ou cuit avec un aliment non casher, ou tout dérivé d'un aliment non casher, devient non-kasher. Par exemple, un colorant alimentaire dérivé de coquillages et utilisé dans un gâteau rend le gâteau non casher.
L'évolution moderne de Kashrut
De même, les pratiques kashrut (kasher) ont évolué en réponse aux changements dans l'industrie alimentaire, la vie communautaire juive et la culture mondiale.
La croissance de la transformation des aliments complexes et industrialisés, l'approvisionnement en ingrédients internationaux et les formulations exclusives de produits ont ouvert la voie aux agences de certification kascher actuelles.
Les agences de Kashrut déterminent le statut kasher des aliments préparés et supervisent les processus de fabrication pour s'assurer que les produits certifiés conservent leur statut casher.
Les étiquettes de certification casher imprimées sur les emballages alimentaires aident les consommateurs à la recherche de casher à naviguer sur le marché alimentaire.
Différentes définitions de casher existent
Alors que les juifs vivaient et adoptaient des traditions alimentaires de différents pays du monde et que différentes dénominations du judaïsme se développaient, les définitions juives de casher sont devenues plus variées avec le temps.
Il existe différentes cultures ethniques juives, différentes branches au sein du judaïsme, et diverses autorités de certification kascher juives aux États-Unis qui certifient kasher sur la base de règles qui varient de libéral à conservateur.
Les aliments cachers recherchés par les non-juifs
En outre, ces derniers temps, les non-juifs sont devenus plus intéressés par la nourriture kasher . Les musulmans, qui représentent 16% du marché casher de 100 milliards de dollars par an aux États-Unis, peuvent acheter un produit alimentaire casher parce qu'il correspond aux lois diététiques du halal du Coran.
Et les gens qui sont soucieux de leur santé peuvent acheter quelque chose casher parce qu'ils croient qu'il est plus sain et plus sûr grâce à la supervision supplémentaire. Diverses raisons religieuses, culturelles, de santé et de qualité suscitent leur intérêt et colorent leurs définitions de kasher.
Démystifier la nourriture casher
Gardez à l'esprit que kasher n'est pas un style de cuisine . Tous les aliments - italien, chinois, français, etc. - peuvent être casher s'ils sont préparés conformément à la loi juive.
Tout simplement parce qu'un plat est associé à des aliments juifs - des couteaux, des bagels, des blinis et des soupes à la menthe - ne signifie pas qu'il est casher s'il n'est pas préparé conformément à la loi kascher.
Quand un restaurant s'appelle "kasher", méfiez-vous. Cela signifie simplement que le restaurant sert ces aliments juifs traditionnels, mais qu'ils ne sont probablement pas kasher.